每年三月初一是成都东山客家人城隍出驾的日子。
城隍，起源于古代的水（隍）庸（城）的祭祀，为《周宫》八神之一。城隍是自然神，凡有城池者，就建有城隍庙。有史记载最早的城隍庙见于三国吴赤乌二年（公元239年）建的芜湖城隍庙。宋代以后，城隍开始人格化、多以去世后的英雄或名臣奉为城隍神，如苏州祀战国时春申君黄歇，上海祀秦裕伯，北京祀文天祥、杨椒山，杭州祀周新，会稽祀庞王，南宁、桂林祀苏缄等。据说明太祖朱元璋出生在土地庙里，所以他对土地庙以及土地的“上司”城隍极为崇敬。
城隍为兼管阴阳的神。在阳间司惩凶罚恶导正社会风气之职。在阴间则专司人间善恶之记录、通报、审判、移送之职。有点类似人间之警察、检查官及法官的综合体。遇有善事则通报天庭；遇有恶事则通报地府。阎王之生死簿即据此登载人的一生善恶。
城隍庙里挂有“纲纪严明”、“浩然正气”、“护国庇民”、“我处无私”、“节义文章”、“发扬正气”等匾额，还有“作事奸邪任尔焚香无益，居心正直见吾不拜何妨”、“善恶到头终有报，是非结底自分明”、“善行到此心无愧，恶过吾门胆自寒”等楹联。这些匾额与楹联的核心是歌颂城隍爷的功和德，劝人行善不作恶。
“城隍出驾”是一种大型的城隍神祭祀活动，它在成都及其周边地区客家聚居地一直延续到二十世纪四十年代。在不同的地区，它又有着各自不同的出驾日期，比如洛带镇为每年农历三月初一，西河场为三月初五，石板滩则在二月底。城隍出驾的起因，主要是为了祭祀城隍这位阴间的地方官吏。可是随着时间的推移，其中“赶会”（即庙会）的成分却日趋浓厚，甚至超过了祭祀本身。这种变化，充分反映出汉民族尤其是客家传统祭祀中“以神娱民”的共同特点。
成都客家人的城隍庙，因为多以场镇为单位修建，所以规模就远不及闻名全国的扬州城隍庙、北京城隍庙、上海城隍庙。洛带城隍庙内中塑像一般仅有城隍、阴阳五倡(黑白无常)、鸡脚神、吴二爷等。西河场的城隍庙却独具人情，城隍身旁又添了一位城隍娘娘。客家日常凡有睹咒发誓、枉受冤屈，或者久病不愈，都习惯到城隍像前烧香通禀。
出驾之日，先要遣人将出巡沿线大小街道打扫干净。以净迎神，乃是祭祀结果灵验与否的先决条件。至于出驾的目的，客家一般认为是巡视辖境，是一种地地道道的视察，也有人认为是城隍此日为鬼魂送寒衣。从出驾的具体过程及内容来看，前者的可能性更大，也更具有实际意义，也就是说，人们希望通过这种仪式，达到除灾疫、保平安的主观愿望。
先由地方族长在庙内主持祭典，牺牲以整头的猪为敬，香蜡无数。祭文多千篇一律，如：“消水炎刀兵之压，弥虫蝗疾疫之灾；屏斥妖氛，肃清境土，国泰民安，绝寇攘奸宄之余，协安靖和平之扯，上广好生之德，以彰替化之功”等等，表达出人们对于平安和康宁的一种普遍追求。
祭仪已毕，则将城隍塑像穿上新制的红袍和官帽，或者用人装扮，抬坐于八抬大轿之内。牺牲和燃着的大蜡也以门板抬起，相：随城隍出驾。这日，客家各场镇、帮派均具仪前往，请戏班，搭戏台，人涌如蚁，热闹非凡。众香客中孔武有力的男子，扮鸡脚神、阴阳五倡、吴二爷四神，跳跃摇摆于城隍轿乏前后左右。鸡脚神是：客家心目中弥留之际的勾魂使者，因此全身金甲，帽如鸡冠，鞋如鸡抓；手持铁链，不时扇翅唬人。阴陌五倡一个白脸，二个黑脸，两人均以鸦片膏涂唇作灰黑色，手擎三叉利刃，怒目凸睛。吴二爷衣白袍；彬彬儒雅，打一把黄色的油纸伞。有关吴二爷的身世，我曾遍访族中乡老，皆不得其详，约摸是阴间的一种文官吧。
城隍轿前又有十数位戴纸枷的妇女，披发裸足，踉跄前行。更有男子，赤上身搬演地狱诸惨刑，这些人都是由各场镇举荐而来，多有武功。或燃清油灯，将铁钩穿臂过胁，挂悬而行；或以小刀穿双乳、双耳，以筷子贯舌、贯腮……形状种种，可惊可怖。沿余居民，指说评议，人山人海，尾随而行。
杀生的职业，如屠夫和作恶多端的人，需前一日往城隍庙中烧香祷告，以此求得神灵对过去所犯罪孽的原有；否则，出驾之日该人不跌坏脚腿，就得家中起火。城隍在当时客家心目中有着相当重要的地位，它甚至比家神、灶神、坛神这些日常神灵有更高的威信，因为它把握着人的生杀大权，是真正具有实权的神。
出驾归来，还要举行隆重的安神仪式。由族中长老杀鸡献祭，一是对城隍过去一年的功迹表示感激；二是祈求城隍保佑来年阖境平安，人丁兴旺，继续奖善罚恶。整个仪式到此基本结束。接下来是连唱三天大戏，庆贺丰收；以神娱民。其中一出：“钉五叉”戏，是拿锋利的铁叉投向人的腋。腿、肩诸空处；也有以刀代叉者，一人口含窝笋，另一人飞五把钢刀去削，一直削到嘴皮为止。谈起这戏，如今的客族老辈皆津津乐道。
洛带客家城隍出驾实际上是人们对于阴间事物的一种模拟行为，其民俗形式与西方国家各民族之万圣节非常接近。因为中国较原始的认识逻辑认为：相同或相似的事物可以彼此影响，所以人们根据这种逻辑制造出了种种神灵的偶像，对偶像的祭祀和供奉即是对神灵本人的崇拜。城隍出驾也正是基于这种逻辑方才逐渐产生、兴盛并消亡的。