龙是中华民族传说中一种善变化、能兴云雨、利万物的神异动物，蛇身、蜥腿、鹰爪、蛇尾、鹿角、鱼鳞、口角有须、额下有珠，为鳞介之长，属百虫之王，四灵（即龙、风、麒麟、龟）之首。古籍记述其形象多不一致，一说为细长、有四足、马首、蛇尾；一说为身披鳞甲、头有须角、五爪。《本草纲目》则称“龙有九似”，为兼备各种动物之所长的异类。其名殊多，有鳞者谓蛟龙，有翼者称应龙，有角者名螭龙，无角名虬，小者名蛟，大者称龙。传说其能显能隐，能细能巨，能短能长。春分登天，秋分潜渊，呼风唤雨，无所不能。在神话中是海底世界的主宰，即龙王。在民间则是祥瑞的象征，在古代则是帝王统治者的化身。
龙是多种动物的综合体，是原始社会形成的一种图腾崇拜的标志。
《太上洞渊神咒经》中有“龙王品”，列有以方位为区分的“五帝龙王”，以海洋为区分的“四海龙王”，以天地万物为区分的五十四位龙王名字和六十二个神龙王名字。唐玄宗时，下诏令不再祭祀龙池，而改设龙坛由专门的礼官即雨师加以祭祀。宋太祖沿用唐代祭五龙之制，宋徽宗大观二年(公元1108年)诏天下五龙皆封王爵：封青龙神为广仁王，赤龙神为嘉泽王，黄龙神为孚应王，白龙神为义济王，黑龙神为灵泽王。清同治二年(公元1863年)又封运河龙神为“延庥显应分水龙王之神”，令河道总督以时致祭。在《西游记》中，龙王分别是：东海敖广、南海敖钦、西海敖闰、北海敖顺，称为四海龙王。
龙王之职就是兴云布雨，为人消灭炎热和烦恼，龙王治水成了民间普遍的信仰。道教《太上洞渊神咒经》记载“国土炎旱，五榖不收，三三两两莫知何计”时，元始天尊乘五色云来临国土，与诸天龙王等宣扬正法，普救众生，大雨洪流，应时甘润。
旧时，客家地区专门供奉龙王之庙宇几乎与城隍、土地同样普遍。每逢风雨失调，久旱不雨，或久雨不止时，客家民众都要到龙王庙烧香祈愿，以求龙王治水，风调雨顺。
从许多出土的带有有关龙的图形的文物中分析，龙的形成经历了一个相当久远的历史。这其中河南濮阳出土的蚌龙，距现在已有六千年的历史，它一方面体现着仰韶文化的脉胳，另一方面又证明了龙的最初形成。
龙是中国人最崇信的神物，几千年来一直被朝野士庶尊为万灵之长，以致其不仅成为中国最具代表性的吉祥物，而且还成为中华民族的象征。所以，海内外华人都自称为“龙的传人”。龙是伟大的，因为它得到了所有炎黄子孙的尊敬；龙又是虚无的，因为它只是一种精神，而不是一种物质。
客家作为汉族的主要族群之一，对龙的敬仰和崇拜自然与别的华人族群毫无二致，而且还以其特定的生存空间并凭籍其聪明才智，创造和发展了中国传统的龙文化，其中一些龙俗活动便非常奇异和独特。
作为一种古老的图腾，龙在客家人的日常生活、精神世界中无所不在。尤其在客家传统建筑物中，到处可见龙的身影。屋脊有龙、天井有龙、梁柱有龙、瓦当有龙、青砖有龙、墙壁有龙、庭前有龙……至于家具、服饰等等器用，龙更是到处翻腾、盘回、耸立。
客家舞龙除了求雨、祈福、娱神、自娱，还有彰显宗族、村落力量的功用。其一，舞龙本身是一个“力气活”，那些由腾跃、翻滚、盘回、穿插、耸立等构成的诸多套路、造型，不出大力就无法完成。其二，龙是力量的典型代表，自然界的天象和诸多动物，都将自己的力量投赋在了龙的身上，因此舞龙既是显天力，也是显人力。其三，不排除对龙的“调侃”和“不敬”。龙是自然力的象征，也是帝王皇权的象征，它常常以张牙舞爪、耀武扬威、高高在上、不可一世的面目出现，使芸芸众生不得不敬而畏之。但客家舞龙时，大家就可以按龙头、折龙身、揭龙尾，借助舞龙尽情地把这个帝王之象折腾、戏耍、嘲弄一番。
客家舞龙俗称“打龙灯”、“游龙灯”。客家龙灯的种类非常繁多，有火龙、草龙、人龙、布龙、纸龙、竹龙、花龙、筐龙、秆龙、段龙、烛龙、醉龙、竹叶龙、荷花龙、板凳龙、板桥龙、扁担龙、滚地龙、七巧龙、大头龙、夜光龙、香火龙、焰火龙、水龙等近百种之多。龙是客家人吉祥、尊贵、勇猛、力量、财富的象征，因此在喜庆日子里，客家人总是喜爱用舞龙来祈祷龙的保佑，以求得风调雨顺，五谷丰登。可舞动的“龙灯”之龙，其节数以单数为吉利，多见九节龙、十一节龙、十三节龙，多者可达二十九节。而以节日巡游为主要活动方式的板凳龙、板桥龙，更可以多至二百三十六节，长达一千二百余米。
中华各民族的舞龙习俗同样精彩纷呈。
闽东地区畲族传承有“舞龙头”祭祖仪式，由日、月、星等组成仪仗队，龙头用精木雕成，涂上色彩，显得古朴、庄严。祭祖时，执龙头者随着鼓点作出各种动作，或进或退，或舞或止，或跳或蹲，表现了“九龙”出世及成长的过程，包含有“九龙出世”、“东海嫁水”、“行云布雨”、“深潭求亲”、“九龙归位”等套路。
四川济州龙溪一带羌族则有“舞麻龙”祭祖的体育活动，表演者腰间系一串铜铃，女的手执一根扎有彩球和彩带的彩花棒，棒上镶铁环扣和铜铃；男的手中的彩棍，一端用麻扎成精美龙头，另一端用拖有七米余长的麻髯为龙身。锣鼓声起，龙首时低时昂，麻龙飞舞，花棍旋转，龙击花棍，球戏麻龙。龙身甩动中发出的啪啪响声，与腰间的铃声，棍上的铁环声，歌声、鼓声、呼喊声交织混合，有耍花棒、龙凤相会、神棍戏麻龙、跳神棍、麻龙追彩霞等套路动作，风格独特。
土家族也有用板凳作“龙灯”的习俗，但多为独凳，舞者两人、三人均可。两人舞是一前一后，三人舞是前二后一。舞蹈动作有“河鹰展翅”、“黄龙缠腰”、“猛虎下山”等，舞龙活动时间也多在大年三十至正月十五。
每年的11月3日，是贵州三都水族自治县三合镇水族同胞的水族新年“端节”。节日里，水族人都要舞水龙庆贺。水龙由蜡染土布制成，内部分节，外观浑似一条整体的长龙。表演者走家串户或沿街舞龙，围观者以水泼之，舞龙人与龙都被淋得全身湿透，以此祈求天降甘霖，风调雨顺。泼水越多则预示越吉利，来年的五谷越丰茂，因此周围村寨水族人人都来参加泼水舞龙。湖南湘西土家族则有泼水龙祭神求雨仪式，一旦出现旱灾，当地头面人物就会出来组织泼水龙。土家族水龙有龙头一个，龙身九节或十一节，都不糊彩纸，不披布，只通插柳条，取“愿得柳枝甘露水”之意，并有鱼、虾、蚌、蛤等“执事”陪衬。舞者赤膊上阵，按“四门架子”、“八虎拳”、“苏公背箭”、“猛虎跳涧”等套路表演。
此外，侗族、仡佬族以及部分汉族地区的舞草龙，也充满着粗狂、野性、古朴的艺术魅力。侗族民间每逢重大节日，总要舞起草龙祈福。草龙用当地所特有的糯米秆草编制而成，一般长达20米，做工精细，惟妙惟肖，被誉为侗家一宝。仡佬族草龙也是用禾秆草编成的。编织者先编一条长长的草帘，编到最后分三个叉略往上翘起，象征“龙尾”；把草帘的另一头反折一层做两个弯角翘起，形似“龙头”；中间每隔二米扎一小捆椭圆形禾草，串上一根竹子做“龙身”。在龙头前面单独做一个圆形草团作为“龙宝”（龙珠），再进行一些装饰，在龙头、龙身、龙尾挂上一些彩纸，便在村头村尾舞起来。过罢春节，人们将草龙拿到河边烧掉，送龙回龙宫；平时如果村子里遇到什么灾害，或者久旱不雨，也扎草龙去河边焚烧，祈求“龙王”消灾、降福或降雨。
广东湛江市赤坎区调顺村的草龙舞，直接承袭着闽南传统文化的民间舞蹈。调顺村原是环海孤岛，每逢佳节，村民便以稻草、渔网、竹篾等材料编扎成草龙娱乐喜庆，元、明、清已颇为盛行。其造型独特、舞蹈粗犷。安徽歙县农民则有秋收季节舞草龙庆丰收的习俗，以感谢龙恩浩荡。
客家也有舞稻草龙民俗，且由来已久。宋代吴自牧《梦梁录》云：“元宵之夜……草缚成龙，用青幕遮草上，密置灯火万盏，看之宛延如火龙之状。”清代同治年间赣南《会昌县志》载曰：“或疫病大作，束草为龙，遍体插火香，鸣锣击鼓，沿家旋舞，以逐病鬼，祛除不祥。
”客家“稻草龙”始于汉代，原为驱除虫害，祈求神灵保佑平安、丰收的祭祀活动。后转为民间春节时走家串户、保佑平安的一种儿童游艺活动。每进一家，户主便插一柱香在龙身上、赠一个小红包，所以稻草龙又称为“线香龙”。在龙灯系列中地位最高，其余龙见之都要给草龙让路，也许这正是客家人爱幼的一种体现。客家龙最堪称道的，首数闽西连城县的姑田大龙，从明代万历年间一直至今，世代相传延续。姑田镇上、中、下堡三村客家年年要“游大龙”，最繁盛时曾有十二条大龙同时出没于姑田的村落、原野上。其次是粤东丰顺埔寨“烧龙”，据传始于清乾隆六年（公元1741年）。烧龙时，整个表演阵容达二百八十人，全是赤身短裤。
舞龙开始时，二十多个青壮男子高举五米龙头，由绣球引路，近百名后生手擎“小龙”、“金鲤”、“龙虾”、“鳖鱼”随后奔走，绕地三圈后，头上装有电光的巨龙翻腾而来，浑身燃烧，火焰四射。紧接着各段龙身火焰直冲云霄。刹那间，各种颜色、各种造型的火花火焰如流星骤雨四处奔泻，而舞龙者则在火海中起舞翻腾，毫无惧色，令外来观众倍感惊讶和叹奇。
若说烧龙之奇尚属火龙的变异，那么四川洛带客家的“水龙”则是另一种奇迹了。它的奇，一在于其传统表演的时间不是元宵或有关节庆，而是在夏日伏旱时节；二在于它的表演目的原不在娱乐，而是出于祈雨降旱；三在于它的参与者不仅是舞龙者，还包括围观者——他们在观看舞龙时要向舞龙者尽情泼水，所以观众也是表演者。洛带的水龙又称“耍水龙”，创始于康熙年间由赣南入川的刘氏家族，所以又称“刘家龙”。它共有九节，长度在二十米左右。表演时，舞龙者皆赤身短裤，沿途围观者则用脸盆盛水往他们身上浇泼，所以有“客家泼水节”之称。
作为客家龙文化代表的客家舞龙，有闽西连城县的姑田游大龙、连城县四堡拔龙、梅州丰顺县的埔寨火龙、赣南上犹县的九狮拜象、赣南大余县的板凳龙、闽西建宁县的桥灯舞、泰宁县的板桥龙、赣南龙南县的香火龙、赣南兴国县的秆龙灯、闽西宁化县的稻草龙、湖南汝城县客家的香火龙、四川成都东山区客家的水龙以及广东东莞客家的麒麟舞。