鲤鱼灯又名叫“五鲤跳龙门”，是从我国古代神话故事发展而来的民间舞蹈。相传夏禹治平洪水后，各地民众热烈庆祝，五尾色彩缤纷的金鲤鱼代表水族前来参加庆贺。
客家鲤鱼灯遍及赣南、闽西、粤东整个客家源流区，是客家灯彩最常见的形式之一。
据《隋书·音乐志》载：“鱼化龙，龙变鱼，黄龙变。”在隋代以前就有鱼龙变幻的艺能。隋代诗人薛道衡、南宋词人辛弃疾均有关于歌舞鱼龙情景的咏诵。今日客家地区所流行的《鲤鱼灯》舞，当为历代中原歌舞的继承与发展。客家人之所以喜爱《鲤鱼灯》舞，究其原因除了因为鱼与客家人的生活密切相关外，还有其更为深刻的象征意义。首先“鱼”与“余”谐音，常与“富贵有余”、“年年有余”联系在一起，因此，鱼便成为了吉祥、幸福的代名词。其次，鲤鱼之所以为人们所喜爱还与“鲤鱼跳龙门”有关，寄寓着客家世世代代向上跃进的意义，即由“鱼”成为“龙”。因此，客家鲤鱼灯舞充分体现了客家人勇于进取、蓬勃向上的精神。
赣南鲤鱼灯舞现今主要流传于章水、犹江流域两岸,贡江流域尤其是于都、瑞金等县市也多有传承。鲤鱼灯常被象征为吉祥、富裕、年年有余（鱼）。每逢春节除夕，两岸各村鞭炮齐鸣，鼓乐喧天，鲤鱼灯队伍在村内穿街过巷，在各户门前来回舞动。年初二晚更有百人之众，烧响座地跑，擂响锣鼓，浩浩荡荡舞着鲤鱼灯出村到外地团拜，深受各乡村客家民众的欢迎。
赣南鲤鱼灯的由来还有个传说，相传宋朝中期，章水岸边的鲤鱼岭有个修炼多年的鲤鱼精，它欲成神龙，便在章水每年暴发时，兴风作浪，想跳过“龙门”成“龙”，不想，却给两岸百姓带来无尽的水患。百姓不堪忍受其害，便告到官府，官府察情后，即命能工巧匠在鲤鱼岭筑塔，将鲤鱼精镇住，但因这塔无顶，鱼尾还在章水边，仍会提动，水患依然未除。于是人们便仿效龙灯，用竹篾扎成八只鲤鱼灯，让它们跟在龙头后面，名曰：“久久长”（八只鲤鱼灯，一只龙头），去追逐龙头成神。所以鲤鱼灯流传至今都是龙头逐灯。此传说虽无详尽文字记载，却在赣南客家民间广为流传。旭日岭上也的确有一无名塔，废于六十年代，至今尚留痕迹。鲤鱼灯种类繁多，以鲤鱼为主，配以虾灯、螃蟹灯、螺灯、青蛙灯等，其骨架用小圆竹扎制，外表用纸糊，再描绘各种颜色，里面装有蜡烛照明，舞动起来生动传神。鲤鱼灯表演时，以龙头为中心的鲤鱼灯随龙头转动，虾灯则或前或后，或四处游荡，表现的最为自由活泼，整个灯阵要求移动如行云流水，宛如一条游龙，灯阵还运用鲤鱼灯舞成福、喜、吉等字形，向人们送上美好的愿望。
粤东客家地区鲤鱼灯舞以梅州大埔县百侯镇侯南村著称，约二百四十多年以前由族人杨缵绪从陕西直接传承而来。杨缵绪，清康熙辛丑进士，乾隆二十二年（公元1812年）任陕西按察使。大埔鲤鱼灯歌舞的代表作是《鲤跳龙门》。它分为三个阶段，分别为“群鲤嬉春”、“比比交尾”和“鲤跳龙门”、“群鲤嬉春”；“比比交尾”富于表情，亲情融融，以情感人；“鲤跳龙门”则富于想象，具有浓厚的浪漫主义色彩。
鲤鱼舞多由儿童扮演。五鲤的雄鲤鱼稍大些，青色，其余四尾雌鲤是红色。鲤鱼骨架用竹片扎成，裹以绸布，首尾都能摆动，可以手持表演，鲤鱼模型内装电池灯，组成五尾鲤鱼灯。另设禹门（或称龙门），用广东汉乐《百家春》、《得胜会》等八音锣鼓吹伴奏进行表演。
舞蹈分六小节：一、鲤鱼出草、相会；二、游戏；三、冲浪；四、交尾；五、跳龙门；六、长游。整个舞蹈抒情优美，充满着欢乐、愉快的气氛与乐观主义的精神，表现了春光明媚、碧波荡漾、鱼群欢跃的胜景。现在，鲤鱼灯舞表演的人数已随场地的大小而调整人数，最多可以 100多条鲤鱼同时表演，表演者多为年轻学生。
鲤鱼灯舞的鲤鱼全长大约50厘米，分鱼头、鱼身、鱼尾三部分，各部分皆用竹篾编织，用丝线把三部分联系起来，鱼中间是空的，可放置蜡烛，鱼身外则用一些花纸剪出的鱼鳞、鱼须等粘贴而成。要制作一条生动的鲤鱼需要很好的手工技术和欣赏水平。
表演时，9个青年女子各撑起一条鲤鱼随着锣鼓声表演鱼的各种动作，另有两个丑角跟在鲤鱼后面。身材高大的丑角拿鱼网，另一个则是拐子拿鱼篓。锣鼓一停，两个丑角则表演打鱼的滑稽动作并说一通笑话，博观众一乐。说完后，9个撑鲤鱼的青年女子则唱《鲤嬷歌》，每个回合唱一节，总共要表演12个回合，唱12遍。如“正月里来正月花，到你府前打鲤嬷。到你府前锣鼓响，拜了秀才拜老爹。二月里来二月花，百样青草又生芽。百样青草又碧目，打扮小姐嬲妹家。”鲤鱼灯舞在解放前后十分流行，从每年的正月初一一直舞到正月十五。