太极图与中国和谐文化
人类诸文明创制了多种文化符号，这些符号都各有深意，然而，就昭显“和谐”精义而论，皆无出于太极图之右者。
阴阳八卦思想是中华先民的伟大发明。相传伏羲作八卦，文王演周易、重叠八卦成六十四卦。这是把先民群体的创造归之于“文化英雄”的说法。作为哲学范畴的“太极”，由成书于战国时期的《易传》首次提出，《易传·系辞上》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
“太极”指宇宙的本原，宋人周敦颐《太极图说》诠释曰：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”太极产生“两仪”――天地、阴阳，两仪产生“四象”――春、夏、秋、冬四季，四象产生“八卦”――乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，分别表示天、地、雷、风、水、火、山、泽等实体。周敦颐绘“太极图”，完成太极八卦观念的图式化。
太极图生动形象地揭示了宇宙构成的奥秘：阴阳对立而又统一，相应而又合抱。我们要特别注意，太极图中心阴阳鱼的Ｓ曲线，是一分为二的阴阳双方彼此依存、制约、消长、转化的动态展现。由此曲线判分的阴阳双方，互补共生，相反而又相成，象征着宇宙万象遵循对立统一法则实现的和谐。
在阴阳鱼周围绘出伏羲八卦图，合称“伏羲太极图”，乾阳表南代夏，坤阴表北代冬，符合北半球季节变迁实况，显示了季节之变的顺时针方向，并与宇宙天象漩涡运动相吻合。太极图将易道的“流行”与“对待”两大精义生动揭示出来，体现了从社会人生到宇宙万象的多元综合性、互补和谐性、动态演化性。这种特性体现于天人之际，便是人类与自然相亲和，“赞天地之化育”、“与天地参”（《中庸》），达到与生态环境的和谐共生。表现于人世间，便是“琴瑟调和”的五伦良性互动共济，所谓父慈子孝，兄友弟恭，君明臣忠，夫和妇顺，朋谊友信，实现“致中和”，“和而不同”。
阴阳互补共生、相反而又相成的观念，是克服主客两分对立的“现代病”的启示之源。本来，从宇宙万象到社会人生，莫不包含阴、阳两种因素，月亮、女性、收缩、保守、响应、合作、直觉、综合可归于“阴”；太阳、男性、扩张、要求、进攻、竞争、理性、分析可归于“阳”。近两三个世纪以来，在笛卡尔、牛顿代表的机械论指引下高歌猛进的工业文明，取得了巨大成就，同时也引发了文明的失衡，主要表现为阳盛阴衰，阳的方面――理性知识、分析、扩张被发挥到极致；而阴的方面――直觉知识、综合、生态意识却被轻视乃至忽略。这种“阳性文化”、“崇阳文化”的无节制发展，已经造成了“现代病”的蔓延：
其一，导致人与自然关系的紧张，生态危机已愈益迫近；
其二，引发人际关系的紧张，且不论国际战祸的频仍，即以一个社会内部，官民、劳资等矛盾也有加剧的可能，其健康的发展前途便是：适度提升阴性因素，以达成动态的阴阳平衡。而太极图正昭显了宇宙关系、人伦关系阴阳互补、动态平衡的境界，将为我们创建和谐社会提供宝贵的哲理资源。
太极图背后的中华文化：“和”之美
远在新石器时代中期河姆渡出土的一个纺硾上，就已出现了“太极”的图形，大概明以后逐渐形成为现在流行的标准的《太极图》。
《太极图》的美有五大特点：
一、它是圆形的美，曲线的美，与西方以十字架和黄金律为代表的直线的美、长方形的美不同。
二、它是均衡的美、对称的美，黑白两鱼，均衡对称的构成一个“和谐”的大圆。
三、它是阴阳中和的美，白色代表着阳刚方面，黑色隐喻着阴柔的方面，阳刚与阴柔相交相融，共同构成互生互动的“中和”之美。
四、它是一种范本式的美，美得不能再美的美，《太极图》中间的反“S”线，是一条“恰到好处”美得不能再美的曲线。任何的一点移动，都会破坏它均衡对称的中和美。
五、它是动中有静的美，阴阳二鱼似在一个大圆中永恒地旋转，但旋转中又保持着一种宁静，总之这是一种典型的中和之美，和谐之美。
《太极图》的中和之美，不是偶然的，而是深深植根于中华文化之中，与中华先人美的观念是一致的，是中华先人艺术和美的理想的体现。《尚书》保存了一些可信的有关我国远古时代的文献，其中在《舜典》中就已有“和”与“乐舞”关系的资料：“帝曰：夔！命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌咏言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。夔曰：于！予击石拊石，百兽率舞。”帝指虞舜，夔是舜时的乐官，舜命他教育胄子的乐舞，已有如下几个特点：
一是乐与诗舞结合在一起的，是诗、乐、舞三种艺术元素的和谐体。
第二、这种诗乐是抒发人的主体“情志”的，“诗言志”是中华先人对艺术的最早规定。
第三、这种“言志”的诗乐舞，又遵循着“和”的原则，它坦直而温和，宽容而严厉，刚威而不虐，简慢而不傲，体现于其中的正是“执两用中”，不走极瑞，不过分又无不及的精神。
第四，“八音”是指用石、竹、皮、陶、骨等八种质料制成的乐器，“八音克谐”，八种乐器合奏的非常协调，非常有序，达到和谐的境地。
第五，用这种和谐的诗乐舞干什么呢？“神人以和”，是用来调节和促进神与人的和谐的。
远古时代是一个巫术文化盛行的时代，我们的先人认为神主宰着人们的安全、幸福和命运，因此用诗乐舞来谐和神与人的关系，以祈求神的保护与赐福，这是乐诗舞和谐社会的功能。从诗乐舞的和谐内涵、协调建构到和谐神人的艺术功能，都贯串着“和”的观念，都与“和”有着内在的关联。
在春秋期间的“和同之辩”中，史伯明确提出“以他平他谓之和”的观念，并以此认为“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲”（《国语·郑语》）史伯认为音乐产生于“和”，“和六律以聪耳”，“声一无听”，单一的声音是不能构成动听的音乐的。晏子也从五味讲到五声，他说：“声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也；清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏、以相济也。君子听之，以平其心，心平德和。
故《诗》曰‘德音不瑕’。……若琴瑟之专一，谁能听之，同之不可也如是”（《左侍昭君二十年》）在这里把“以他平他”的关系，进一步发展为音乐中相辅相成和相反相济的两种谐和关系，同时又把音乐的功能，从和谐神人发展到培育和谐人格，使“君子听之，以平其心，心平德和”。
孔子承继了这一思想，他所说的“乐而不淫，哀而不伤”和“温柔敦厚”、“文质彬彬”，也正是弘扬了“和”的精神。他再传弟子公孙尼子的《乐论》，则直接把“乐”与“和”看作一体，公孙尼子说：“乐统同，礼辩异”又说，“礼辩异，乐敦和”（《乐记·乐情》）乐的本质就是和谐，这说的再清楚不过了。他还进一步从社会功能的维度阐释“乐”为“和”的思想。他说：“礼仪立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣”，他把这种“和”扩展到家族、乡里、社会等级、君臣上下等人与人关系的各个层面。
汉代董仲舒更直接把“美”与“和”联结起来，他说：“中者，天之用也，和者，天之功也。举天地之道，而美于和”（《春秋繁露·天地阴阳》）；又说“故人气调和，而天地之化美”（《春秋繁露·天地阴阳》），很明显董仲舒把“美”看作是天、地、人的和谐，是自然与人文的和谐，这就把美是和谐的思想，扩展到整个宇宙自然和人文社会，几乎是无所不包了。到魏晋南北朝，刘勰的《文心雕龙》进一步把“和”与广义的“文”统一起来。他认为在广义的“文”中，心与物、神与象、情与理、声律与比兴、情思与文采是一个和谐的整体，“文”是和谐可以说是代表了隋唐之前我国古典和谐艺术美的理想。刘勰在《文心雕龙·序志》中说“擘肌分理，唯务折衷”，所谓“折衷”正是“执两用中”的中和思想的鲜明表述，“中和”的思想贯串于整个《文心雕龙》。总之中和之美是古代艺术和审美所追求的主导理想。
那么，这种中和之美或古典谐美的本质内涵是什么呢，我认为有五点最重要：
首先，它是一个关系范畴，是构成一个事物美的多种元素的关系状态，特别是其结构关系的形态；
其二、这种关系的主要特征是均衡对称、协调融通、次第有序、多样统一的一种和谐状态；
第三，在这一和谐体多种元素中，人的主体性始终居主导地位。以人为本，是中华文化和谐传统的根本精神，是和谐美的主导因素。中华文化倡导“天人合一”，在天人关系中，“人”是主要的。《礼记·中庸》讲由人及天，董仲舒也一方面讲“人之本于天，天亦人之曾祖父也”（《春秋繁露·为人者天》），另一方面又讲“人之超然万物之上，而最为天下贵也。人，下长万物，上参天地。”（《春秋繁露·人副天数》）。人可以“参天地”，甚至主宰着天意，天意必须符合民意，代表民意。天与人的关系，蕴含着主体与客体、感性与理性、自然与人文、合目的与合规律的关系，以人为本，也就是在和谐美中，以主体、理性、人文、合目的为主导。
第四、以人为本所达到的多样元素的融合，是一种物我两忘，物我合一的境界，庄子讲的“天地与我并生，万物与我为一”，“庄周梦蝶”表现的“不知何者为蝶，何者为庄周”，朱熹讲的“自中节”，都是讲的这种和谐美的境界。
第五、和谐美不但体现客观规律的“真”，合目的的“善”，还要超越合规律的真与合目的的“善”。“真”是必然的、有限的、相对的，“善”是应然的、有意的、不自由的，超越“有限”、“相对”和“必然”，又超越“有意”、“应然”，才能升华到和谐美自由的境界。《诗经·文王》讲的“不识不知，顺帝之则”，最早的讲到了这种境界。“不识不知”，并不是蒙昩无文，而是指一种超越“必然”、超越“应然”，而又暗合规律的、目的的审美自由的状态。孔子讲的“七十而从心所欲不逾矩”，也是这种境界。“从心所欲”就是超越“有意”、“应然”的无目的，所谓不逾矩，就是符合着“真”的规律和道德的“善”。孔子在这里把人生与审美结合起来，把人生境界提升到审美自由的境界。庄子讲的“忘我”、“无物”的“逍遥游”的境界，当然更是一种审美自由的境界。
这种以和谐美作为人生最高理想的境界，充分展现了中华美学的根本精神和独特风采，这与西方以真为美的最高理想，形成了巨大的差异。西方自古希腊美学开始，就把美与真结合在一起，柏拉图认为达到最高真理的“理式”就达到了最高的美。
黑格尔是近代西方美学的高峰和集中代表者，他把美归于“理念的感性显现”，使其处于绝对精神的最低阶段，他认为只有经过宗教，到哲学以“无限”的“理性”形式，把握无限的理性内容时，才达到最高真理，真是远远地高于美的。可以说西方的美学，以真为美，追求最高的真理，是美的最高理想，这与中华文化和中华美学是大异其趣的。以中和之美或古典和谐美为主导理想的中华美学，可以称之为是中和美学或和谐美学，“太极图”的美作为中和之美或和谐之美的典型体现，自然可以成为中华美学、中华文化最鲜明的表征，因而，中华美学也可以称之为“太极美学”，中华文化亦可以称之为“太极文化”。
太极图背后的中华文化：“和”之美
远在新石器时代中期河姆渡出土的一个纺硾上，就已出现了“太极”的图形，大概明以后逐渐形成为现在流行的标准的《太极图》。
《太极图》的美有五大特点：
一、它是圆形的美，曲线的美，与西方以十字架和黄金律为代表的直线的美、长方形的美不同。
二、它是均衡的美、对称的美，黑白两鱼，均衡对称的构成一个“和谐”的大圆。
三、它是阴阳中和的美，白色代表着阳刚方面，黑色隐喻着阴柔的方面，阳刚与阴柔相交相融，共同构成互生互动的“中和”之美。
四、它是一种范本式的美，美得不能再美的美，《太极图》中间的反“S”线，是一条“恰到好处”美得不能再美的曲线。任何的一点移动，都会破坏它均衡对称的中和美。
五、它是动中有静的美，阴阳二鱼似在一个大圆中永恒地旋转，但旋转中又保持着一种宁静，总之这是一种典型的中和之美，和谐之美。
《太极图》的中和之美，不是偶然的，而是深深植根于中华文化之中，与中华先人美的观念是一致的，是中华先人艺术和美的理想的体现。《尚书》保存了一些可信的有关我国远古时代的文献，其中在《舜典》中就已有“和”与“乐舞”关系的资料：“帝曰：夔！命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌咏言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。夔曰：于！予击石拊石，百兽率舞。”帝指虞舜，夔是舜时的乐官，舜命他教育胄子的乐舞，已有如下几个特点：
一是乐与诗舞结合在一起的，是诗、乐、舞三种艺术元素的和谐体。
第二、这种诗乐是抒发人的主体“情志”的，“诗言志”是中华先人对艺术的最早规定。
第三、这种“言志”的诗乐舞，又遵循着“和”的原则，它坦直而温和，宽容而严厉，刚威而不虐，简慢而不傲，体现于其中的正是“执两用中”，不走极瑞，不过分又无不及的精神。
第四，“八音”是指用石、竹、皮、陶、骨等八种质料制成的乐器，“八音克谐”，八种乐器合奏的非常协调，非常有序，达到和谐的境地。
第五，用这种和谐的诗乐舞干什么呢？“神人以和”，是用来调节和促进神与人的和谐的。
远古时代是一个巫术文化盛行的时代，我们的先人认为神主宰着人们的安全、幸福和命运，因此用诗乐舞来谐和神与人的关系，以祈求神的保护与赐福，这是乐诗舞和谐社会的功能。从诗乐舞的和谐内涵、协调建构到和谐神人的艺术功能，都贯串着“和”的观念，都与“和”有着内在的关联。
在春秋期间的“和同之辩”中，史伯明确提出“以他平他谓之和”的观念，并以此认为“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲”（《国语·郑语》）史伯认为音乐产生于“和”，“和六律以聪耳”，“声一无听”，单一的声音是不能构成动听的音乐的。晏子也从五味讲到五声，他说：“声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也；清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏、以相济也。君子听之，以平其心，心平德和。
故《诗》曰‘德音不瑕’。……若琴瑟之专一，谁能听之，同之不可也如是”（《左侍昭君二十年》）在这里把“以他平他”的关系，进一步发展为音乐中相辅相成和相反相济的两种谐和关系，同时又把音乐的功能，从和谐神人发展到培育和谐人格，使“君子听之，以平其心，心平德和”。
孔子承继了这一思想，他所说的“乐而不淫，哀而不伤”和“温柔敦厚”、“文质彬彬”，也正是弘扬了“和”的精神。他再传弟子公孙尼子的《乐论》，则直接把“乐”与“和”看作一体，公孙尼子说：“乐统同，礼辩异”又说，“礼辩异，乐敦和”（《乐记·乐情》）乐的本质就是和谐，这说的再清楚不过了。他还进一步从社会功能的维度阐释“乐”为“和”的思想。他说：“礼仪立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣”，他把这种“和”扩展到家族、乡里、社会等级、君臣上下等人与人关系的各个层面。
汉代董仲舒更直接把“美”与“和”联结起来，他说：“中者，天之用也，和者，天之功也。举天地之道，而美于和”（《春秋繁露·天地阴阳》）；又说“故人气调和，而天地之化美”（《春秋繁露·天地阴阳》），很明显董仲舒把“美”看作是天、地、人的和谐，是自然与人文的和谐，这就把美是和谐的思想，扩展到整个宇宙自然和人文社会，几乎是无所不包了。到魏晋南北朝，刘勰的《文心雕龙》进一步把“和”与广义的“文”统一起来。他认为在广义的“文”中，心与物、神与象、情与理、声律与比兴、情思与文采是一个和谐的整体，“文”是和谐可以说是代表了隋唐之前我国古典和谐艺术美的理想。刘勰在《文心雕龙·序志》中说“擘肌分理，唯务折衷”，所谓“折衷”正是“执两用中”的中和思想的鲜明表述，“中和”的思想贯串于整个《文心雕龙》。总之中和之美是古代艺术和审美所追求的主导理想。
那么，这种中和之美或古典谐美的本质内涵是什么呢，我认为有五点最重要：
首先，它是一个关系范畴，是构成一个事物美的多种元素的关系状态，特别是其结构关系的形态；
其二、这种关系的主要特征是均衡对称、协调融通、次第有序、多样统一的一种和谐状态；
第三，在这一和谐体多种元素中，人的主体性始终居主导地位。以人为本，是中华文化和谐传统的根本精神，是和谐美的主导因素。中华文化倡导“天人合一”，在天人关系中，“人”是主要的。《礼记·中庸》讲由人及天，董仲舒也一方面讲“人之本于天，天亦人之曾祖父也”（《春秋繁露·为人者天》），另一方面又讲“人之超然万物之上，而最为天下贵也。人，下长万物，上参天地。”（《春秋繁露·人副天数》）。人可以“参天地”，甚至主宰着天意，天意必须符合民意，代表民意。天与人的关系，蕴含着主体与客体、感性与理性、自然与人文、合目的与合规律的关系，以人为本，也就是在和谐美中，以主体、理性、人文、合目的为主导。
第四、以人为本所达到的多样元素的融合，是一种物我两忘，物我合一的境界，庄子讲的“天地与我并生，万物与我为一”，“庄周梦蝶”表现的“不知何者为蝶，何者为庄周”，朱熹讲的“自中节”，都是讲的这种和谐美的境界。
第五、和谐美不但体现客观规律的“真”，合目的的“善”，还要超越合规律的真与合目的的“善”。“真”是必然的、有限的、相对的，“善”是应然的、有意的、不自由的，超越“有限”、“相对”和“必然”，又超越“有意”、“应然”，才能升华到和谐美自由的境界。《诗经·文王》讲的“不识不知，顺帝之则”，最早的讲到了这种境界。“不识不知”，并不是蒙昩无文，而是指一种超越“必然”、超越“应然”，而又暗合规律的、目的的审美自由的状态。孔子讲的“七十而从心所欲不逾矩”，也是这种境界。“从心所欲”就是超越“有意”、“应然”的无目的，所谓不逾矩，就是符合着“真”的规律和道德的“善”。孔子在这里把人生与审美结合起来，把人生境界提升到审美自由的境界。庄子讲的“忘我”、“无物”的“逍遥游”的境界，当然更是一种审美自由的境界。
这种以和谐美作为人生最高理想的境界，充分展现了中华美学的根本精神和独特风采，这与西方以真为美的最高理想，形成了巨大的差异。西方自古希腊美学开始，就把美与真结合在一起，柏拉图认为达到最高真理的“理式”就达到了最高的美。
黑格尔是近代西方美学的高峰和集中代表者，他把美归于“理念的感性显现”，使其处于绝对精神的最低阶段，他认为只有经过宗教，到哲学以“无限”的“理性”形式，把握无限的理性内容时，才达到最高真理，真是远远地高于美的。可以说西方的美学，以真为美，追求最高的真理，是美的最高理想，这与中华文化和中华美学是大异其趣的。以中和之美或古典和谐美为主导理想的中华美学，可以称之为是中和美学或和谐美学，“太极图”的美作为中和之美或和谐之美的典型体现，自然可以成为中华美学、中华文化最鲜明的表征，因而，中华美学也可以称之为“太极美学”，中华文化亦可以称之为“太极文化”。