“惊蛰”是二十四节气中惟一涉及动物物候的节气。其直接含意是指蛰伏在泥土里冬眠的虫类动物开始惊醒，要出土活动了。“蛰”是指动物冬眠时候，潜伏在泥土或洞穴中不食、不动的状态。据《月令七十二候集解》：“万物出乎震，震为雷，故为惊蛰，是蛰虫惊而出走矣。”其实这个说法不太适合长江以北地区，因为这时候北方几乎是不可能出现雷鸣的。
春雷乍动，百虫始出，这时泥土的气温回升较快，长江流域大部地区已渐有春雷。各客家聚居区，除了四川西部客家要到清明时节才能听到春雷之外，均在雨水、惊蛰期间就可闻春雷初鸣。宋代诗人张元干《甲戌正月十四日书所见来日惊蛰节》诗云：“老去何堪节物催，放灯中夜忽奔雷。一声大震龙蛇起，蚯蚓虾蟆也出来。”
惊蛰节气最大的特点就是：春雷乍动，始有雷声。
人类先民缺乏对大自然的完全理解，认为“雷”乃由雷神、雷公、雷祖等主宰，因此惊蛰节必定要祭雷神，伴随而来的信仰就是风神、电母。其实昆虫们是听不到雷声的，惊蛰时节，大地回春，由于泥土气温的上升使得昆虫们的身体变暖，因而结束冬眠，“惊而出走”。
惊蛰期间（一般在公历三月五日至三月十九日），日平均气温一般为12℃至14℃，较雨水节气升高3℃以上，是全年气温回升最快的节气。日照时数也有比较明显的增加，但是因为冷暖空气交替，天气不太稳定，气温上下波动甚大。
此时，客家地区的主要农作物是油菜，农家在繁忙犁田之余，应防止倒春寒。
客家人非常重视惊蛰节气，认为惊蛰闻雷则年岁丰稔，反之，如惊蛰不闻雷声，就意味着是年要歉收。对于农耕为主的客家人来说，惊蛰闻雷即意味着春耕开始繁忙，没有停歇。诚如唐代诗人韦应物诗《观田家》云：“微雨众卉新，一雷惊蛰始。田家几日闲，耕种从此起。”俗谚云：“过了惊蛰节，春耕冇停歇”。如果惊蛰有雨，则整个二月都多阴雨，温暖而潮湿。客家俗语曰：“惊蛰落雨到清明，一日落雨一日晴。”
在北部中国，惊蛰前后有“二月二，龙抬头”之俗。明代刘侗《帝京景物略》卷二“春场”载曰：“二月二日，曰龙抬头，煎元旦祭余饼，熏床炕，曰熏虫儿。谓引龙，虫不出也。”民间认为农历二月初二是主观云雨的龙神抬头之日，从此以后雨水增多，旱季彻底结束。龙在中国人的心目中有着极其崇高的地位，古代认为龙是天子的象征，是祥瑞之物，更是和风化雨的主宰。俗云“龙不抬头天不雨”，龙抬头意味着云兴雨作，而天地交泰云兴雨作是万物生育的条件。二月春回大地，正是农事之始，人们祈望丰收。同时，二月二正是惊蛰前后，百虫蠢动，疫疠丛生之时，人们祈望龙出镇住毒虫，故有“龙抬头”民俗。
祭雷神
惊蛰的节气神乃雷神。雷神作为九天之神，地位崇高。各地客家均有俗谚云：“天上雷公，地下舅公。”此语一方面指出了舅父在家族中突出地位，另一方面也暗示雷公是天庭中继天公之后的重要神祗。
壮族社会也流行“天上最大是雷公，地下最大的舅公”的俗语。在婚姻缔结过程中，壮族的舅权作用相当突出，一些地方舅舅的意见甚至起关键性的决定作用。另壮族有雷公禁婚的习俗。相传，农历八月至新年二月，天上雷公关门睡大觉，天上、地上均享太平，是吉利的季节，人们当选在这期间办婚事。而三月至七月，雷公经常出门行事，不时雷声轰隆，禁止人间办婚事。若有违者，就要受雷公处罚，婚事会办得不顺当，家庭将会欠美满。因此，为了忌讳，这期间一般不相亲，不订婚，不结婚。
随着人们对自然现象的认知不断科学化，风、云、雷、电便不再神秘，原本经常的、隆重的祭祀或消失，或转换。但客家人对雷神、雷公的信仰却依然如故，其一，客家地区虽然难觅专门的雷神庙，却各种庙观不同程度地供奉着雷神，如粤北翁源县六里李垅曾姓白庙，主神是三头六臂的盘古大帝，其辅助神祗包括雷神共十二尊：左一土地；左二掌庙；左三玉女；左四金童；左五判官；左六三面大王(盘古)；左七洞主；左八五谷仙师；左九禾花小姐；左十金花小娘；左十一管水龙王；左十二雷公大神，左右分列顺风耳和千里眼。
其二，客家先民在长期的雷神膜拜中，得出许多与农耕有关的知识结晶，有关“雷神”、“雷公”的农谚广为流传：“正月雷鸣二月雪”，“正月玩过，二月趟过，三月雷公猛雨也要做”，“雷公先唱歌，有雨也唔多”，“雷响天边大雨连天，雷响天顶有雨唔狠”，“雷打秋，薯子甘薯对半收”，“九月响雷公，十个豆子九个空”，“雷打冬，十个牛栏九个空”，“十二月雷公叫，猪仔贵过猫”……
其三，雷神信仰已融贯于各地客家的岁时生活或民俗禁忌。如广西博白客家在土地节（即社日）时要用糯米做糍粑吃，并且一定要放上棠梨叶，传说是吃了不怕雷公叫。又如闽西永定县高陂乡西陂村迎春牛仪式，巡游队伍由清道锣、“报马”、“恭接新春”大匾、高灯、“春花队”、“故事队”等组成。“春花队”有几十盆鲜花、瑞草、盆景，每盆置一花架上，由两人抬着。“故事队”所装扮故事则首先是士、农、工、商、渔樵耕读，而后是雷公电母（当地客家俗称“电婆”）、文官武将、戏剧人物等。主要流传于粤东客家地区、俗称客家《一年使用杂字文》的《年初一》曰：“大塅之中无田坎，最怕溪水冲泥沙；又请雷公并电母，风伯雨师加虔诚。”就是说如果发生雨涝灾害，则比祭祀雷公电母以消灾却难。而成都客家则忌捕捉晴蜓，认为蜻蜓是雷公饲养的鸡，捕之易遭雷击。
此外，成都客家曾经非常流行的画水、画蛋巫术信仰，其所迎请诸神也必有雷神菩萨，以及观音、药王、西天佛祖、文武财神、九牛祖师、八大金刚、眼光菩萨、延寿神尊等，诸神共同为病者去灾祸，开吉门，退病根。
客家人惊蛰期间祭祀雷神的活动有三个方面。
其一，惊蛰日专门祭祀雷公。惊蛰节气之交，人们便摆上供品、焚香烧纸祭祀雷公，以祈本年人畜平安、雨水充足。惊蛰祭雷神的习俗，在江苏吴中地区也很盛行。
其二，惊蛰期间适逢社日，客家社日祭祀土地、地母，一者祈求风调雨顺，五谷丰登，一者迎接生命之神的复活。生命之神复活的象征就是惊蛰雷鸣，客家人在社日祭坛上，除了膜拜土地，还敬拜天神尤其是雷公，并以锣鼓喧天、载歌载舞、嬉戏郊野、男女聚会等喜庆方式恭贺雷神的苏醒。
其三，同样是惊蛰期间，二月初三乃文昌诞日，其中同样有祭雷神的因素。据专家、学者们考据，文昌帝君的原型或雏形就是雷公。据常璩《华阳国志》卷二记载，梓潼神在东晋以前是恶子信仰，而恶子神可能源于古老的雷神信仰。综合宋代的文献记载，可知梓潼当地又传说恶子姓张，系蛇精。
文昌帝君的形成经过了从雷神、星神、树神、蛇神到人神的复杂变化。《史记天官书》载曰：“斗魁六星、戴匡曰文昌宫，皆天神，司中、司命、文昌第五、第四也。”《春秋元命苞》云：“上将建威武，次将正左右，贵相理文绪，司禄赏功进士。”先秦时，四川梓潼县七曲山便有雷神庙，人称善板祠。根据王象之《舆地纪胜》记载，梓潼县灵应庙所供之神即张育。唐代天宝年间，安禄山造反，唐玄宗奔蜀避难，在梓潼县七曲山夜梦张神，将其封为左丞相。事隔百余年，黄巢起义，唐僖宗又逃到梓潼避难。为求神灵保佑，又将张神封为济顺王，还解下佩剑相赠。宋朝时张神又屡受封号，宋光宗、理宗先后追赠圣烈王、忠仁王。于是道士们便抓住机遇，在宋代绍熙六年（公元1196年）以降乩方式，宣称玉皇大帝已将张神封为文昌帝君。
至于雷神诞日，各地差别甚大。
台湾客家地区农历五月十六日“五雷元帅诞”。五雷元帅乃九天普化天尊,俗称雷祖大帝，乃先天阳精之神,居于九天之上。玉清天中穿著九凤丹霞衣,手持金光如意,综司五雷,应化九天,运心三界,总管雷霆都府及二院三司。二院即驰邪院﹑五雷院，三司即万神都司﹑雷霆都司等。台湾地区雷公神像均刻成鸟嘴相,传下凡探访人间善恶时,化成一块石颈,不料某日被一妇人坐在其上,雷公为求其脱身,于是化成公鸡逃走,从此雷公的脸也就长了一张鸟嘴。
中国北方一般以农历六月二十三日为“雷公诞”，也有以农历六月十六为“雷公诞”的。
赣南、闽西、粤东、粤北等传统客家地区以及江苏吴中地区以农历六月二十四日为“雷公诞”，俗称“雷尊生日”。雷公诞日家家户户要吃“雷斋素”，即为了崇奉雷尊而吃素。据说，吃了雷斋素可以消灾、避疫、保平安。苏州人吃“雷斋素”，一般从六月初一开始，至雷尊生日结束，历时将近一个月。