景颇族直到20世纪50年代初期，青年正式结婚前无不经过“干脱总”(载瓦语)，即汉语所称“串姑娘”。所谓“干脱总”，通常是指男女青年的交游活动，而对未婚者则是选择佳偶的一种恋爱方式。
依照传统习惯，每年春节是“干脱总”的大好时光。本寨或外寨的男女青年彼此相邀，带上鱼肉酒饭，到山野玩耍聚餐，纵情欢娱，或歌或舞，暗寄情思。平时，每当夜幕降临，一群群青年男女向村旁竹丛林间走去，轻歌漫语，试探对方。他们或者来到“公房”，一起吹箫唱歌，听讲传说故事，有的青年便趁此窃窃私语，吐露衷情。夜深了，不分男女就在这里卧睡，不过，任何人都严守传统的规矩，绝对禁止发生越轨行为。此类活动多了，彼此有了深入的了解，情感已非一般，便互赠礼物：姑娘多送巧手纺织的花带和绣有绒花的手绢，小伙子则赠以精雕细刻的小竹筒(内装有纸扇或口弦等物，也有不装实物的)、织布梭以及耳环上用的“乾通”。某对男女恋爱成熟，便各告负责社交活动的男女青年头，并请老人和友伴们到“公房”喝喜酒。
经此仪式，表示他们的恋爱关系得到了社会公众的认可，就是说，从今以后，他们便可到“公房”外自由活动。
景颇族男女求偶成婚，必须恪守姨表不婚，同姓不婚，虽为异姓但以为源出于同一氏族者也不婚;只限于建立有丈人种和姑爷种婚姻关系(景颇语分别称之为“木育”、“达玛”)的异姓之间通婚。若有违反，人们斥之为猪狗，如不分支系，不拘年龄，不论辈分等。
所谓丈人种和姑爷种，是依父系亲属观念来表述的一种姻亲关系，它的特定涵义是：姑母的儿子有权而且必须娶舅父的女儿为妻，而舅父的儿子却绝不容许娶姑母的女儿为妻，意思是“血不倒流”。这是一种单向的舅表婚。不过，在实际生活中，某姓某家有几个女儿就可能有几个姑爷种，有几个儿子也可能有几个丈人种，所以民间流传着这样的谚语：“讨媳妇不限于一家，嫁姑娘不限于一户。”
恋爱成熟后，首先由男方父母请“勒脚”(男方寨子的媒人)与“强通”(女方寨子的媒人)联系，向女方父母提亲，并送去铓锣、丝织品、鸡蛋、酒等礼物;如收下礼物，便表示同意。第二步，再送些礼物，共商婚期。第三步择定吉日迎娶。届时，女方请“强通”、舅父和本寨亲朋代为陪送姑娘前往成亲。
景颇族的结婚典礼，大多在一天之内完成，但戏剧性的场面给人留下的印象却是难以忘怀的。到了婚礼之日，新郎带上彩礼，由富有娶亲经验又最能忍住发笑的已婚男女青年各一名陪同迎亲。他们还应带上用熟糯饭揉成筒形的饭筒十多支(每支够十人吃)，用芭蕉叶包好的菜包若干个(数字与事先告知的女方客人相等)，内包熟肉、菜蔬和传统必备的“冲冲菜”。到了新娘家里，交过彩礼，切开饭筒，按人头每人分送一团饭和一个菜包。饭罢，女方由亲属将预备好的两套真假礼物抬出。先是把用芭蕉树做成的“刀”、“枪”等生产工具一件件交给受礼人――新郎的两位陪同者。
受礼人小心翼翼地接过来，应完好无损地把“刀”、“枪”等挂在自己的肩上。要接好这些假礼物很不容易，因为主人是把芭蕉树切断后用一根竹签连接起来后做成的，万一不能完好无损地接过来背挂在身，就将受罚――赔出一件真的来。所以在这种受礼场合，大家总是起哄、发笑不止;人们越是惹逗你发笑，受礼人越是克制不发笑。受过礼，受礼人尽力保持身体平衡，一步步地挪出家门，去到转弯处大家看不见时才将佩挂在身的假礼物卸下。此时，他们如释重负地说一声“谢天谢地”，并随着迎亲队伍返回新郎家去。
有的地方，迎亲队伍快要回到村寨时，还得越过三道“路障”。事先，寨子里的孩子们捡来树枝、竹条、旧篱笆等，设置三处路障，并分工把守。热闹的迎亲队伍来到第一道路障时，受到守候在这里的一群女孩子的阻拦。队伍中走出一位中年妇女，郑重其事地倒出竹筒里的水酒给小姑娘喝，并送上一些小礼物。她们没有接酒和要礼物，只顾一个劲地喊：“不准新娘过!”就在纠缠不休时，伴娘们却簇拥着新娘从另一头越过了路障。
第二道路障由一群男孩子把守。同样是敬酒送礼无效。这时“勒脚”和“强通”装着东倒西歪的样子上前说话，孩子们眼看这两个“醉鬼”要例下，不禁退了两步。说时迟那时快，“哗啦”一声，人们就势拥过了路障。第三道路障的守卫者是几个三四岁的娃娃。当他们拥上去抱住新娘腿脚之际，新娘和伴娘们都满怀喜悦地顺手抱起他们跨过了路障。民间传说认为，设这种“路障”是出于对新娘婚后得子的良好祝愿。
新娘来到新郎家之时，还要举行一种仪式。在从院子前往竹楼新房的途中，依尺余间隔挖一小坑，各埋上一小把一人多高的茅草，并在草丛中间置一根长约两米的木头(也有放一块新木板或新梯子的)。有的还在茅草丛的两端各栽上一对芭蕉树、两支甘蔗。他们说，芭蕉树象征吉祥，甘蔗象征甜蜜，茅草象征人丁兴旺。新娘一到，即请巫师念咒祭“家鬼”，为祭鬼要杀鸡和猪、牛、羊，并将其血淋洒到茅草上。之后，新娘沿着木头(梯子)走过，上楼进新房。这一套仪式叫“跨草蓬”。它是景颇族结婚礼中不可缺少的、也是最重要的一个仪式。