客语“九”与“久”同音，因此客家人把“九”作为“吉祥”的象征，有广泛的“崇九”风俗。客家人建新房子，通常要挑选与九相关的日子，如初九、十八等。“九”在客家人的婚烟嫁娶中显得尤为重要，男女双方相亲、换帖，一般都选在初九、十九、二十九，聘金尾数要带“九”，如一千九百九十九元，迎亲的队伍也要凑足九人或十八人或十九人，凡礼品也都要“九”方为吉利，这样便可以“天长地久”、百年好合。客家山歌也用“韭”谕“九”，如：“燕子含泥过九江，妹子送郎出外乡。九月九日种韭菜，两人交情久久长。”赣南客家人对“九”尤其重视，把正月初九视为良辰吉日。春节后，出门做工、经商的人一般要到初九这天才离家启程，期望在新的一年里吉祥如意，兴旺发达。
在北方以及江南，正月初九都是一个赶庙会的好日子。是日，甘肃天水市民年年倾城而出，前往天靖山麓玉泉观“朝观”。从正月初八晚上开始，市民像潮水般涌向玉泉观，观前观上，爆竹喧天，灯火通明，热闹非凡。到零点时，人流几乎水泄不通，钟磬声、鼓乐声、欢笑声相融相和。庞大的朝观群流光溢彩，人流迤逦半山，游乐盛况空前。夜半之后，人流渐歇。初九庙会日，远远近近的人们扶老携幼，三五成群云集玉泉观，掀起“朝观”的又一高潮。今无锡市梅村镇乃春秋时期勾吴的都城，创建这个古国的是吴姓的始祖泰伯。梅村镇的泰伯庙，又名泰伯祠、至德祠，也叫让王庙。据说是在泰伯生前居住的旧宅遗址上建立的，初建于东汉。每年正月初九传说是泰伯生日，泰伯庙有焚香参拜“让王爷”的习俗。
粤东客家正月初九开始“赏灯”，而粤北连平县忠信镇客家则在这一天举行规模越来越盛大的“忠信花灯节”。由于正月初九是道教元始天尊即天公玉皇大帝的生日，各地客家除了虔诚“拜天公”，也都陆续开始“送灯”、“迎灯”、“接灯”、“上灯”，不断演绎出客家人越来越精彩的添丁文化。广东三大族群之一的“广府人”也多在这一天开始庆花灯，甚至举办集祭祀与娱乐于一体的“花灯会”。每年正月初九，佛山南海区罗村镇的“乐安花灯会”都吸引着数万甚至十几万的游客，这一民间习俗已经传承了三百余年。这一天，按照当地习俗，位于罗村附近的联星上边村还将百年祝寿锦幛摆出祠堂供游人鉴赏，宴请全村老人吃饭以表孝心，百年寿幛自然就成了联星上边村民敬老习俗的见证。
正月初九道教称为“天诞”，宫观要设道场举行金箓醮仪，称“玉皇会”。参加醮仪的道士和道教信徒都要祭拜玉皇大帝，行“斋天”大礼，以祈福延寿。斋天，就是祭天。道士们击鼓诵经，拜“玉皇忏”，上“天表”（上给玉皇的章表）。
闽南人、潮汕人尤其崇拜天公。泉州人称这一天为“天公日”，家家户户要焚香礼赞天神，叫做“烧天香”。台湾地区闽南人、潮汕人称这一天为“天公生”，意思就是天公的生日。从正月初九子时开始到凌晨四点，都是祭祀天公的最佳时间。他们拜天公的祭品也比客家人更加丰盛：扎有红纸的面线塔以及五果、六斋，更有一只只金猪供奉给至高无上的神灵。民俗性最为独特的是闽南人还以甘蔗拜祭天公。传说唐朝末年，黄巢的军队曾在新年期间从北方到南方（也有人说是宋朝杨宗保，又有人说是唐代开漳圣王陈元光），北方军队在遇到服饰与语言不同的福建原住民时，由于听到这些居民自称是“狼”（闽南音“人”的读音），而大开杀戒。面对北方强兵的福建土著，只好纷纷逃到甘蔗园内躲避，直到北兵弄清楚是怎么回事，才停止了杀戳，福建土著才走出蔗园。据说，侥幸生存的福建土著便把走出蔗园的日子，即正月初九日，用来补过新年，因此形成了后来“天公生大过年”的风俗。
闽南人、潮汕人拜天公时，烧的金箔纸也和其它的神诞不同，使用大寿金纸，比一般的金纸大一倍以上。如果家中有十六岁以下的男孩，还得烧用纸做的灯座。灯座非常的考究，上面印有神像、龙的图案、麒麟的图案等，还印着“叩答恩光”、“一心诚敬”的字样。也有用印着“叩答恩光”的金纸代替，无论是灯座或金纸，图案都非常精致。闽南人拜天公向来有“只能多不能少”的习俗，认为庆天公诞必须越来越热闹，拜祭品只能增加不能减少。
中国北方过去也有举行玉皇祭、抬玉皇神像游村巡街的习俗。十二月二十五日传称是玉皇大帝下巡人间的日子，旧时道观和民间都要烧香念经，迎送玉皇大帝。
客家人视“天”为至高无上的神灵，是众神之神。客家人称天为“天公”、“天老爷”“天神”、“天神爷”、“玉皇大帝”等，天公崇拜是客家地区普遍流行的民间信仰习俗。
与其他地区不同的是，客家地区虽然也有“玉皇庙”一类祭祀天帝的宫、观、坛、庙，但此类庙宇不仅数量少，而且去敬拜的人也不多，香火不旺。正月初九，客家民间“拜天公”多在露天举行，比如家居门口、庭院或天井，或摆设供桌，或撮土焚香。但也有人逢“天公生日”到宫观坛庙参加烧香或“斋天”仪式。
客家地区的天神一般没有塑像的，人们拜天神多用天公神像，也有用红纸或红木牌写上“天公神位”（俗称“圣旨牌”）加以供奉的。客家人认为天神高居天界，人们是无法看到天公容貌的，因此不能为天神塑像。此外，闽西地区与其他客家地区的天公崇拜有一个重要区别是，即前者多撮土焚香或对天公炉行祭拜之礼，而后者则兼用天公炉和天公灯代表天公。
闽西地区祭拜天公仪式也相当隆重，祭坛摆设在祠堂正厅天公炉下，一般都是用长板凳或矮凳先置金纸再迭高八仙桌为“顶桌”或“上桌”，桌前要系上吉祥图案的桌围，后面另设“下桌”。“顶桌”供奉用彩色纸制成的神座(象征天公的宝座)，前面中央为香炉，炉前有扎红纸面线三束及清茶三杯，炉旁为烛台；其后排列五果(柑、橘、苹果、香蕉、甘蔗等水果)、六斋(金针、木耳、香菇、菜心、菀豆、绿豆等)祭祀玉皇大帝；下桌供奉五牲(鸡、鸭、鱼、卵、猪肉或猪肚、猪肝)、甜料(生仁、米枣、糕仔等)、红龟粿(像龟形，外染红色，打龟甲印，以象征人之长寿)等祭玉皇大帝的从神。
在祭拜天公之前，全家大小都得斋戒沐浴。年初九“拜天公”当天，禁止家人晒衣服，尤其是女裤、内衣或倒垃圾桶，以表示对玉皇大帝的尊敬，否则就有亵渎天公之嫌。祭品如果要用鸡的，一定要用公鸡、不能用母鸡。若是还“天公愿”，则必须用全猪或全羊。
客家人拜祭天公的主要法器名曰“天公炉”，也称作“天神炉”，专为祭祀天公而设。天公炉大都置于寺庙正殿前的天井或庙埕中，有高脚，上面有覆顶，是寺庙中尺寸最大的香炉。通常于神诞当天，寺庙会举行进香活动，地点通常在附近神格较高之庙宇或去一神格之较古老的庙宇，而当神明入庙或返驾，必须于天公炉上通过，称之为“过炉”，具有洁净与增显神威的功用。
天公炉又叫做“天公座”，就字面来讲它就是一座香炉，代表的是“天公”，只不过它的形式也有分别，或者一座三足铜炉；或者一悬吊小炉；更或者是一简便插座，足供信众膜拜插香而已，至于它所摆放的位置，不只是家庭与寺庙有别，其实也含有相当的社会学与族群文化意涵。在一般客家人人的家堂中，为祭祀天公，都会在厅堂前方正中悬一个香炉，早晚焚香供奉，这个香炉就是“天公炉”，不过，也有些人家是将天公炉搁在神桌上，更有的在客厅前的围墙里留一个洞当作天公炉。这些家庭式的天公炉除了平日供家人虔诚上香外，至正月初九天公生日时，祭典或仪式则更加谨慎隆重。
居家拜天公，可分两类：一是家中设有天公炉者，二是家中无天公炉者。若是家中有天公炉的话，就会把把供桌设于天公炉下向门外的方向，表示向天恭迎天公尊驾降临；若是家中无天公炉者，则可将神桌设于前门口或中庭向天的方向，意念虽殊途而同归；至于在一般寺庙，天公炉体积庞大，安放在广场中央，或设置在天井以供信徒祭拜，其祭拜的原则也和一般家庭的一样，朝拜时都要向外朝天膜拜，才是正确的膜拜程序与礼仪。
台湾客家人是客家人中“拜天公”最为盛大的，其崇拜历史也非常悠久。《台湾县志》云：“九日为天诞之期，家家烧纸，望空叩拜，浮屠之家，宣经礼忏，是为称祝诞。”《淡水厅志》云：“初九日天诞，演戏达旦，是为天公戏。”而《台湾省通志》的记载描述则最为详尽：“正月初九日，为玉皇大帝圣诞，俗称天公生，全家斋戒沐浴，备上下桌，上桌五果六斋，扎红面线清茶，下桌供五牲、红龟粿等；至午夜以后，全家整齐衣冠，依序行三跪九叩，首礼拜祀；全日祭神演剧，大家小户，争相庆祝。”上述史料中的台湾人主要指客家人和闽南人，即客籍与闽籍。
虽说天公信仰闽客不分，闽籍与客籍的信众一样为数众多，但从一些祭祀方法、天公炉摆放位置、三界公称谓等的不同，看出闽客文化差异性的蛛丝马迹，以下就依田调观察所得之现象做二部分：
其一，对天公炉的定义与摆设方式论闽客于共同天公信仰之差异。既谈天公炉，首先从两族群文化对天公炉与三界公炉定义不同谈起，台湾闽籍家庭在厅堂横梁上悬挂着天官的“三界公炉”，一般认为是“天公炉”，也就是把玉皇大帝当作三官之一的“天官”，是祭拜玉皇大帝之用。因之，今日原籍漳州人家均称天公炉为“三界公炉”，亦即说天公系三官之中的天官，故奉祀天官的同时，亦必须奉祀地官、水官；但在客籍人家，天公炉和三界公炉有别，也不混淆，对客籍人而言，祭拜时习惯将三界公炉摆放在天公炉的两旁。再者，从天公炉摆放位置的不同说起，闽南人将天公炉（或说天公灯）摆放于正厅，而客家人则不把天公炉放在屋内，不同于闽南人将天公炉设于正厅的灯梁上的形式，客家的天公炉必需见天，因此一定得设在户外，差别只是有的设在正厅门外、有的在围墙上、有的则在禾埕中央另立香炉，各应其不同的需求选择不同方式，并没有一定规格或形制。
其二、对三官大帝的认知及对天公的祭拜方式不同。天公为所有神祇中具有最高神格者，其与配祀神三官大帝之间的从属关系与否也可以作为闽客差异比较的对象之一，渡海来台的泉州闽籍后裔移植原乡对“天公祖”的信仰习惯，而来自客家族群者除了崇祀天公外还要加上对于天、地、水“三官”的崇敬，客家人在除夕与正月初一这两天内依序敬天、祭祖、拜神，到了正月十五的上元天官诞辰，按照惯例则是“做福”或“祈福”的日子。另外，闽客之间的差异还要从对三界公的称呼说起，三官大帝多是台湾先民由原乡恭请香火或香炉渡海奉祀而建庙，闽南称为“三界公”；而客家称“三界爷”，一如闽客族群对天公分别称呼“天公祖”及“天公伯”的不同般各有其趣。
至于在对天公的祭拜方式上，闽客至少具有一般的共同规格，于祭拜天公的仪式上均相当隆重。然而闽客不同的是，闽人拜天公另有以甘蔗拜祭者，在祭坛两侧各放一枝甘蔗，以便朝望天空祭神，且要求祭神的甘蔗须带枝叶，以象征节节上升与开枝散叶之意。
普遍地，客家人“拜天公”不仅只在正月初九。从年头到年尾，在客家聚居区都有拜天公的活动。客家人每年正月初一零时开始敬天公；正月初九是“天公生日”；正月十五祈福“许天神”，即在天神前许愿，祈求老少平安；正月二十日是“天穿日”，各地客家都要“补天穿”，以求不破财；十月十五日“下元节”还要“还天神”，即还愿，感谢天神一年来对老少平安的庇佑。另外，客家人无论拜任何神灵，必须先拜天公。如到庙堂拜神，要先向门外拜天神；拜见土地伯公要先向门外拜见天神；清明扫墓“挂纸”时要向坟堂外拜天神，然后祭墓。婚嫁时，也是先拜天地，后拜祖宗、高堂、父母，最后才夫妻对拜。