本主崇拜是剑川白族特殊神灵崇拜。白族认为“本主”是保佑一方安宁的神主。在朵兮薄教原始崇拜活动进程中，本主崇拜逐渐成为其崇拜的主要神灵，各地本主庙亦成为朵兮薄巫师进行巫事活动的主要处所。
本主崇拜包含古代白族先民的自然崇拜，如山川崇拜、龙崇拜、大石崇拜、动植物崇拜和英雄崇拜、先生崇拜等原始崇拜遗迹。
“本主”衔号一般尊称鬼主、土主、神主或老爷、公公、太姑等。
佛家菩萨、道家神仙被尊为本主后，不再称佛道名号，改为本主名号。村民对本主进行祭祀或向本主敬献锦幛联匾，一般称本主为“大圣某某陛下”，自称“佑下民某某叩敬。”视本主为人间主宰，与本主的关系如臣民关系，人与主的关系。
南诏、大理国为维护其统治地位，不断加封追赠山川神灵、历代先生、著名的臣将、英雄义士，甚至儒家的先圣贤人（如王羲之），佛家菩萨天王等大批地进入本主行列。本主的衔号逐渐升格为“景帝”、“灵帝”、“神王”、“天王”、“圣妃”。元、明、清三代，新的本主不断出现。各代开边功臣、清官义士、孝子节妇，也进入本主行列，成为新的本主。白族民间有“大理本主七十二、剑川本主十八坛”之说法。实际，至1949年以前，剑川各村寨的本主，已远不止18坛。
1950年前，剑川各村所崇拜的本主，大都以本主圣诞日或受封之日作会期。届时各村遮士要举行盛大的接本主仪式。接本主仪式十分隆重热烈，先以2人抬柏枝、松枝、青高熏焚的大香炉引导，接着是彩旗、龙凤旗对，后面紧跟文武乐队，开打《十八捶》、《龙摆尾》、《五虎下山》等锣鼓点子，演奏《大摆队伍》、《戏金铃》等民间曲牌。文武乐队后面是步、骑护卫队伍，接着便是肩扛“回避”、“肃静”牌以及金瓜、大刀等驾器物的仪仗队和各种执事人员，男女香客则捧香夹道而行。本主高坐在八抬彩轿上，上罩大红伞（又称万民伞）。以8个至16个新婚男子充任轿夫。由朵兮薄巫师以及村中有科第功名人士簇拥着。一路鼓乐喧天，鞭炮齐鸣，香烟缭绕，聖旗飞扬，浩浩荡荡，缓缓向前。把本主从庙中迎出，接到村中称为“下殿”的庙中供奉祭祀三五天，然后送回本主庙中。
此间，村民都要以三牲酒礼、香火纸烛到“下殿庙”对本主进行祭祀，并邀请亲朋好友。村中还籍此举行唱戏、踏歌等娱乐活动。
“本主会”外，年头节气，四时八节，红白喜事，生儿育女都要对本主进行祭祀；赶科应试，从事服役，出门做手艺或经商，出发之前也要到本主庙“告祭”或许愿，祈求本主保佑前途有望，万事如意，平安归来。对本主的祭祀，几乎贯穿于人们的整个生产生活和社会活动中。
1950年以后，朵兮薄巫师活动逐渐减少，除各地重大本主祭祀外，朵兮薄巫师不再在公众场合进行巫事活动。各村本主会成为节日庆典，除宴请亲朋好友外，一般不再组织迎本主等大规模活动，但本主崇拜依然存在。长期以来，剑川白族的本主崇拜，发挥了不可低估的作用，它产生于社会生活格局的变迁当中，是一种适应白族人民心理需求的文化风俗，所以，本主崇拜与世界共识意义上的宗教有着较大的区别，更多地表现为一种民族的风俗文化，它表达的是民众祈望生活的安宁与祥顺，人民的身家性命得到庇护的愿望。这是任何时代，任何民族都会有的愿望，因而不论什么朝代，本主崇拜都能与时代相适应，能兴盛不衰。